인간은 왜 서로를 정의하려 하는가 ― 해석의 권력과 인간 존재의 비극에 대하여

인간은 왜 서로를 정의하려 하는가

― 해석의 권력과 인간 존재의 비극에 대하여

   동물의 세계에서 가장 중요한 것은 생존입니다. 누가 더 강한가, 누가 더 빠른가, 누가 먹고 누가 먹히는가가 질서를 결정합니다. 그러나 인간의 세계는 조금 다릅니다. 인간은 단지 생존만으로 움직이지 않습니다. 인간은 의미를 만들고, 해석하고, 이름 붙이며 살아갑니다. 그래서 인간 사회의 가장 본질적인 권력은 물리적 힘보다 ‘정의할 수 있는 힘’에 가깝습니다.


우리는 살아가며 끊임없이 서로를 정의합니다.


“저 사람은 착하다.”
“저 사람은 위험하다.”
“저 사람은 성공했다.”
“저 사람은 실패자다.”


   이러한 말들은 단순한 감상이 아닙니다. 그것은 상대의 존재를 하나의 틀 안에 가두는 행위입니다. 인간은 언어를 통해 세계를 정리하지만, 동시에 언어를 통해 타인을 제한하기도 합니다. 문제는 그 정의가 반복될수록 사람은 점점 그 틀 속에서만 이해되기 시작한다는 점입니다.


   예를 들어 누군가가 한 번의 실수를 했다고 가정해봅시다. 인간 사회는 종종 그 실수 하나를 사람 전체의 본질처럼 취급합니다. “원래 그런 사람”이라는 말은 매우 폭력적인 문장입니다. 왜냐하면 인간을 변화 불가능한 존재로 고정시켜 버리기 때문입니다. 인간은 원래 끊임없이 흔들리고, 성장하고, 무너지고, 다시 일어서는 존재인데도 사회는 편의를 위해 사람을 단순화합니다.


   이것은 인간 사회의 구조적 특징과도 연결됩니다. 사회는 복잡성을 싫어합니다. 복잡한 인간을 이해하려면 시간과 공감과 사유가 필요합니다. 하지만 대부분의 사람들은 빠르게 판단하고 싶어 합니다. 그래서 인간은 타인을 ‘하나의 이미지’로 축소합니다. 누군가는 학벌로 정의되고, 누군가는 외모로 정의되며, 누군가는 정치적 입장 하나로 전체 인격이 판단됩니다. 현대 사회에서 이러한 현상은 더욱 심해졌습니다.


   특히 SNS 시대는 인간을 ‘짧은 정보’로 소비하는 문화를 만들었습니다. 몇 초짜리 영상, 짧은 게시글, 자극적인 문장 하나가 한 사람 전체를 대표해 버립니다. 군중은 맥락보다 인상을 소비합니다. 누군가는 단 한 번의 실언으로 영원한 악인이 되고, 누군가는 이미지 관리로 실제보다 훨씬 훌륭한 사람처럼 포장됩니다. 인간은 점점 실체가 아니라 ‘해석된 캐릭터’로 존재하게 됩니다.


   그러나 가장 위험한 것은 외부의 정의보다, 그 정의를 자기 자신이 받아들이는 순간입니다.


“나는 원래 부족한 사람이다.”
“나는 사랑받을 수 없는 사람이다.”
“나는 실패한 인생이다.”


   타인의 말이 반복되면 결국 자기 내면의 목소리가 됩니다. 이것이 인간 사회의 가장 깊은 비극입니다. 육체적 감옥보다 더 무서운 것은 자기 인식의 감옥이기 때문입니다. 어떤 사람은 실제 능력이 부족해서가 아니라, 스스로를 이미 불가능한 존재라고 정의했기 때문에 무너집니다.


   철학자 미셸 푸코는 권력이 단지 폭력이나 제도로만 작동하지 않는다고 말했습니다. 권력은 사람을 어떻게 규정하는가를 통해 작동합니다. 사회는 정상과 비정상을 나누고, 성공과 실패를 구분하며, 보이지 않는 기준을 만듭니다. 그리고 사람들은 그 기준 안에서 스스로를 검열하기 시작합니다. 결국 인간은 감시당하지 않아도 스스로 자신을 억압하게 됩니다.


   니체 역시 비슷한 문제를 지적했습니다. 그는 인간이 기존 가치와 타인의 판단 속에서 살아갈 때 진정한 자기 자신이 될 수 없다고 보았습니다. 그래서 그는 “너 자신이 되어라”라고 말했습니다. 이것은 단순한 개성의 문제가 아닙니다. 타인이 만든 정의를 넘어 자기 존재를 스스로 창조하라는 선언에 가깝습니다.


   하지만 여기서 또 하나 조심해야 할 점이 있습니다. 자기 자신을 자유롭게 정의하려는 태도가 곧 자기중심적 독선으로 변질될 수 있다는 것입니다. 인간은 종종 “나는 자유롭다”는 말을 하면서 동시에 타인을 함부로 규정합니다. 자신은 이해받길 원하면서도 타인에게는 단정적인 판단을 내립니다. 이것은 자유가 아니라 또 다른 형태의 지배입니다.


   진정으로 성숙한 인간은 타인을 쉽게 결론 내리지 않습니다. 왜냐하면 인간이 얼마나 복잡하고 변화 가능한 존재인지를 알기 때문입니다. 오늘의 모습이 그 사람의 전부가 아니라는 사실을 이해하는 사람은 함부로 낙인찍지 않습니다. 인간은 단순한 결과물이 아니라 계속 생성되는 존재입니다. 어쩌면 인간다움이란 누군가를 완전히 이해했다고 착각하지 않는 겸손에서 시작되는지도 모릅니다.


   기독교적으로 바라보아도 이것은 중요한 의미를 가집니다. 성경에서 하나님은 인간을 단순히 현재의 모습만으로 판단하지 않으십니다. 사람들은 베드로를 겁쟁이라고 정의했지만, 결국 그는 교회의 반석이 되었습니다. 사람들은 바울을 박해자라고 정의했지만, 그는 가장 위대한 사도가 되었습니다. 인간의 현재는 끝이 아닙니다. 그래서 인간을 최종적으로 규정하는 행위는 어쩌면 신의 영역을 인간이 함부로 침범하는 일일 수도 있습니다.


   결국 인간 세계의 본질은 ‘해석의 전쟁’입니다. 누가 더 강한가보다, 누가 의미를 결정하는가가 중요해졌습니다. 그러나 그 속에서도 우리가 끝까지 잃지 말아야 할 것이 있습니다. 인간은 어떤 하나의 단어로 완전히 설명될 수 없는 존재라는 사실입니다.


   인간의 존엄은 완벽함에 있지 않습니다.
오히려 끊임없이 새롭게 될 수 있다는 가능성 속에 있습니다.


   그래서 우리는 타인의 정의 앞에서 스스로를 잃지 않아야 하며, 동시에 타인을 함부로 규정하려는 유혹 또한 경계해야 합니다. 인간은 박제된 문장이 아니라 살아 움직이는 이야기이기 때문입니다.